Bande Annonce de l'exposition "Amazighes"
El mundo amazigh, que tiene diversos orígenes, objeto de debate aún hoy en la comunidad científica, se desplegó, al menos desde el Neolítico, por un amplio territorio que cubre desde Egipto hasta Marruecos, incluyendo las Islas Canarias y pasando por el norte de Níger, Mali y Mauritania. Comparte su identidad lingüística con el tamazight y cuenta con un alfabeto común, el tifinagh.
En el mundo amazigh, cualquier acto de adorno se asocia a un sentimiento de protección y de eterno retorno. El acto de adornar, decorar, cubrir o engalanar hace referencia al estatus y la identidad de un grupo. Lejos de ser accesorios, el adorno, el tejido y la cerámica son esenciales y constituyen una especie de filtro físico o mágico, un dispositivo total de protección del cuerpo, del espacio doméstico y, más ampliamente, del espacio social en general. Desde los cuerpos tatuados hasta las joyas, los objetos domésticos, los velos o las camillas de las tiendas, las paredes de las casas o las puertas, en todas partes se encuentran los mismos motivos, formas y símbolos, que no son sólo decorativos, sino que desempeñan una triple función: estética, por supuesto, pero también terapéutica y apotropaica, y como marcador social y de género. Ciertos límites del espacio social amazigh están claramente significados, de diversas maneras, por palabras, actitudes y figuraciones, pero también por ciertos rituales específicos en torno a umbrales y puertas, porque marcan o establecen fronteras entre el mundo exterior y el dominio del hogar, que sigue siendo esencialmente coto privado de las mujeres.
En torno a la exposición
Entrevista con Salima Naji (arquitecta y doctora en antropología) y Alexis Sornin (director de los Museos de Artes Bereberes Yves Saint Laurent Marrakech y Pierre Bergé), comisarios de la exposición.
El término “amazigh” es poco conocido en Francia, donde se denomina más comúnmente cultura “bereber”… ¿Puedes explicar estas diferentes terminologías?
Del mismo modo que la palabra “inuit” ha sustituido al término “esquimal”, se trata de que los pueblos se llamen a sí mismos con nombres que ellos mismos han elegido, para dejar de ser los “bárbaros” del Otro. Sabemos que la palabra “bereber” deriva de la palabra “bárbaro”. Así que existe el deseo, en una reivindicación decolonial, de designarse mejor, de conocerse mejor. En la exposición, hablamos de las amazigh, en femenino plural, porque queremos destacar el papel fundamental de las mujeres. Las diosas madres de las Islas Canarias, con sus triángulos grabados, muestran el uso de lo que también se conoce como fíbula: tiene una estética sencilla y gráfica y se encuentra en todo, desde las Islas Canarias hasta Libia y Egipto, pasando por Cerdeña y las Azores. De la piel a las paredes, de los rostros a los tejidos, se trata de la misma relación con el mundo: ante los peligros, ante la incertidumbre, protegerse del hambre y la sed, pero también de cualquier intención maliciosa. Proteger el propio hogar, proteger a los seres queridos, conciliar el entorno cercano: lo que alimenta, lo que da o quita vida.
¿Cómo han contribuido las tradiciones orales y escritas amazigh a la transmisión y evolución de esta cultura a lo largo del tiempo?
La cultura amazigh se basa en gran medida en la tradición oral, factor clave de su transmisión y longevidad desde la antigüedad. Esta tradición oral ha permitido que los conocimientos se conserven y se transmitan de generación en generación. La exposición pretende establecer un vínculo entre este pasado profundamente arraigado y las expresiones contemporáneas de motivos recurrentes y protectores, especialmente a través de la obra de artistas como Farid Belkahia (1934-2014) y Amina Agueznay.
La escritura amazigh, el tifinagh, se distingue por su carácter gráfico y simbólico. Ha inspirado alfabetos contemporáneos en Argelia, Libia y Marruecos, mientras que en Níger se sigue utilizando ampliamente, sobre todo por artistas como el poeta Hawad. En Argelia, los guardas de los parques del Tassili lo utilizan en su comunicación diaria.
La diversidad lingüística amazigh también afecta a la diáspora. En nuestra investigación, hemos identificado palabras “pan-amazigh” comunes a todas las lenguas bereberes.
Algunos términos como aman (agua) o aghrom (pan) dan testimonio de esta unidad lingüística.
La exposición también pone de relieve el Tamazgha, una vasta zona geográfica donde se hablan estas lenguas, que se extiende desde las Islas Canarias hasta el oeste de Egipto, incluyendo la franja del Sahel. Antaño surcada por redes de comercio y trashumancia, esta región está marcada hoy por la presencia de diásporas amazigh asentadas en las grandes ciudades, reflejo de una historia migratoria que se remonta a más de un siglo.
¿Cuáles consideras que son las piezas más destacables de la exposición?
Estamos encantados de mostrar objetos de las Islas Canarias, por ejemplo, una región tan poco conocida, tan profundamente amazigh y con una historia tan especial. Pero en esta exposición, nuestra principal preocupación era mostrar vínculos. En lugar de centrarnos en una obra u otra, preferimos mostrar cómo un motivo concreto predomina en Marruecos, pero también en Cabilia; cómo un gesto o una habilidad particulares han dado lugar a una gramática de formas que visten un tejido en Túnez o Marruecos, una cerámica en Níger o Libia. Este patrimonio es increíblemente rico, y queríamos darte algunas claves para comprenderlo. El objetivo es mostrar cómo las mujeres que dan a luz, las mujeres que dan vida en circunstancias difíciles, son también las mujeres que adornan su vida cotidiana con esmero y belleza. Los tocados, que combinan la joyería y el arte de adornar el cabello o el busto, marcan el cuerpo con una estética singular que realza y protege.
¿De qué formas circula hoy la cultura amazigh en la cultura popular?
Lo que queríamos destacar en este singular museo de la sociedad que es el Mucem es la diversidad y la evolución de las sociedades. En el pasado, los museos a veces han fragmentado y dispersado los conjuntos culturales, favoreciendo un enfoque centrado en la colección de objetos, lo que puede haber ocultado la fluidez de las prácticas vivas. Al mismo tiempo, estos motivos y tradiciones han sido reinterpretados por las diásporas, convirtiéndose en marcadores de identidad para comunidades alejadas de sus territorios de origen.
Hoy, una modernidad renovada se apodera de estos repertorios culturales, volviéndolos a situar en el mapa cultural.
en una dinámica de transmisión y diálogo y no en una lógica de ruptura o desaparición. En la exposición, destacamos las iniciativas que promueven la transmisión de conocimientos. A través de sus películas, Myriem Naji documenta y comparte técnicas artesanales para hacerlas accesibles al público. Amina Agueznay trabaja con tejedoras para crear un repertorio de signos que incorpora a su obra. Por último, la presentación de tatuajes y escritura contemporáneos que resuenan con prácticas ancestrales ilustra la continuidad y adaptabilidad de estas tradiciones.
¿Cuál fue tu principal descubrimiento al investigar sobre esta exposición?
¡Complementariedad! Preparar una exposición con varias personas de distintas procedencias es una gozada, porque el trabajo de uno informa al de otro. Las colecciones también interactúan, las del Mucem y las del Museo Yves Saint Laurent de Marrakech. Además, el Mucem vuelve a examinar la constitución de las colecciones, integrando laEnciclopedia Bereber creada por los arqueólogos Gabriel (1927-2002) y Henriette Camps (1928-2015).
También queremos mencionar a la hija de Mireille Morin-Barde (1916-2002), etnógrafa que realizó un notable trabajo de documentación de los tocados y galas amazigh en las regiones presaharianas de Marruecos. Oírla recordar los años en que su madre escribía su principal obra, fruto de una compleja investigación, fue especialmente conmovedor. Su testimonio refleja el apego de Mireille Morin-Barde a las mujeres que conoció sobre el terreno, así como la dificultad de encontrarlas en la década de 1980, treinta años después de su investigación inicial. Incapaz de recurrir siempre a la fotografía, prefirió el dibujo y la pintura, trabajando en estrecha colaboración con estas mujeres, en un enfoque que hoy calificaríamos de participativo e impregnado de una ética antropológica todavía poco extendida en aquella época.
Estos intercambios y encuentros, esenciales para toda investigación, son también la materia viva que nutre el trabajo de una exposición.
Desde los mitos más antiguos, la matriz desde la que se concibe el nacimiento de la cultura amazigh ha sido femenina: la exposición se abrirá con las figuras fundadoras de las diosas madres, asociadas simbólicamente a la figura fértil y protectora del círculo. La exposición explorará estas nociones de umbrales y círculos protectores, que se encuentran en el corazón de la cultura amazigh y le dan estructura, antes de pasar a los objetos, superficies, formas y signos en los que se encarnan materialmente: signos abstractos y geométricos, así como figurativos (tortuga, pez, rana, espiga de trigo, etc.).
u ojo, figura antropomorfa, etc.). Se hará hincapié en la dimensión cíclica de la naturaleza (la luna, el retorno de la primavera, la cosecha) en relación con los gestos y las habilidades de las mujeres (alfarería, tejido, teñido con henna, cestería, tatuaje, etc.), así como de los hombres que tradicionalmente practican la orfebrería, etc.
La exposición también brindará la oportunidad de examinar el concepto de “identidad bereber permanente” y la transmisión y circulación contemporáneas de este patrimonio en el seno de la gran diáspora amazigh, en los ámbitos de la creación artística y la cultura popular
. Sin olvidar, por otra parte, la revalorización o incluso la apropiación cultural de la que puede ser objeto este patrimonio en la actualidad.
Se expondrán unos 150 objetos y obras desde el siglo XIX hasta nuestros días, así como algunas piezas arqueológicas, entre joyas, cerámicas, tejidos, cestería, esculturas, herramientas, fotografías, vídeos, instalaciones y archivos, procedentes principalmente de las colecciones del Museo Pierre Bergé de Artes Bereberes de la Fundación Jardín Majorelle de Marrakech y de las del Mucem, pero también de colecciones públicas y privadas de Canarias, Marruecos y Francia, así como de artistas.
Comisariado:
Salima Naji, arquitecta de la DPLG y doctora en antropología
Alexis Sornin, Director de los Museos de Arte Bereber Yves Saint Laurent Marrakech y Pierre Bergé
El mundo amazigh, que tiene diversos orígenes, objeto de debate aún hoy en la comunidad científica, se desplegó, al menos desde el Neolítico, por un amplio territorio que cubre desde Egipto hasta Marruecos, incluyendo las Islas Canarias y pasando por el norte de Níger, Mali y Mauritania. Comparte su identidad lingüística con el tamazight y cuenta con un alfabeto común, el tifinagh.
En el mundo amazigh, cualquier acto de adorno se asocia a un sentimiento de protección y de eterno retorno. El acto de adornar, decorar, cubrir o engalanar hace referencia al estatus y la identidad de un grupo. Lejos de ser accesorios, el adorno, el tejido y la cerámica son esenciales y constituyen una especie de filtro físico o mágico, un dispositivo total de protección del cuerpo, del espacio doméstico y, más ampliamente, del espacio social en general. Desde los cuerpos tatuados hasta las joyas, los objetos domésticos, los velos o las camillas de las tiendas, las paredes de las casas o las puertas, en todas partes se encuentran los mismos motivos, formas y símbolos, que no son sólo decorativos, sino que desempeñan una triple función: estética, por supuesto, pero también terapéutica y apotropaica, y como marcador social y de género. Ciertos límites del espacio social amazigh están claramente significados, de diversas maneras, por palabras, actitudes y figuraciones, pero también por ciertos rituales específicos en torno a umbrales y puertas, porque marcan o establecen fronteras entre el mundo exterior y el dominio del hogar, que sigue siendo esencialmente coto privado de las mujeres.
Bande Annonce de l'exposition "Amazighes"
En torno a la exposición
Entrevista con Salima Naji (arquitecta y doctora en antropología) y Alexis Sornin (director de los Museos de Artes Bereberes Yves Saint Laurent Marrakech y Pierre Bergé), comisarios de la exposición.
El término “amazigh” es poco conocido en Francia, donde se denomina más comúnmente cultura “bereber”… ¿Puedes explicar estas diferentes terminologías?
Del mismo modo que la palabra “inuit” ha sustituido al término “esquimal”, se trata de que los pueblos se llamen a sí mismos con nombres que ellos mismos han elegido, para dejar de ser los “bárbaros” del Otro. Sabemos que la palabra “bereber” deriva de la palabra “bárbaro”. Así que existe el deseo, en una reivindicación decolonial, de designarse mejor, de conocerse mejor. En la exposición, hablamos de las amazigh, en femenino plural, porque queremos destacar el papel fundamental de las mujeres. Las diosas madres de las Islas Canarias, con sus triángulos grabados, muestran el uso de lo que también se conoce como fíbula: tiene una estética sencilla y gráfica y se encuentra en todo, desde las Islas Canarias hasta Libia y Egipto, pasando por Cerdeña y las Azores. De la piel a las paredes, de los rostros a los tejidos, se trata de la misma relación con el mundo: ante los peligros, ante la incertidumbre, protegerse del hambre y la sed, pero también de cualquier intención maliciosa. Proteger el propio hogar, proteger a los seres queridos, conciliar el entorno cercano: lo que alimenta, lo que da o quita vida.
¿Cómo han contribuido las tradiciones orales y escritas amazigh a la transmisión y evolución de esta cultura a lo largo del tiempo?
La cultura amazigh se basa en gran medida en la tradición oral, factor clave de su transmisión y longevidad desde la antigüedad. Esta tradición oral ha permitido que los conocimientos se conserven y se transmitan de generación en generación. La exposición pretende establecer un vínculo entre este pasado profundamente arraigado y las expresiones contemporáneas de motivos recurrentes y protectores, especialmente a través de la obra de artistas como Farid Belkahia (1934-2014) y Amina Agueznay.
La escritura amazigh, el tifinagh, se distingue por su carácter gráfico y simbólico. Ha inspirado alfabetos contemporáneos en Argelia, Libia y Marruecos, mientras que en Níger se sigue utilizando ampliamente, sobre todo por artistas como el poeta Hawad. En Argelia, los guardas de los parques del Tassili lo utilizan en su comunicación diaria.
La diversidad lingüística amazigh también afecta a la diáspora. En nuestra investigación, hemos identificado palabras “pan-amazigh” comunes a todas las lenguas bereberes.
Algunos términos como aman (agua) o aghrom (pan) dan testimonio de esta unidad lingüística.
La exposición también pone de relieve el Tamazgha, una vasta zona geográfica donde se hablan estas lenguas, que se extiende desde las Islas Canarias hasta el oeste de Egipto, incluyendo la franja del Sahel. Antaño surcada por redes de comercio y trashumancia, esta región está marcada hoy por la presencia de diásporas amazigh asentadas en las grandes ciudades, reflejo de una historia migratoria que se remonta a más de un siglo.
¿Cuáles consideras que son las piezas más destacables de la exposición?
Estamos encantados de mostrar objetos de las Islas Canarias, por ejemplo, una región tan poco conocida, tan profundamente amazigh y con una historia tan especial. Pero en esta exposición, nuestra principal preocupación era mostrar vínculos. En lugar de centrarnos en una obra u otra, preferimos mostrar cómo un motivo concreto predomina en Marruecos, pero también en Cabilia; cómo un gesto o una habilidad particulares han dado lugar a una gramática de formas que visten un tejido en Túnez o Marruecos, una cerámica en Níger o Libia. Este patrimonio es increíblemente rico, y queríamos darte algunas claves para comprenderlo. El objetivo es mostrar cómo las mujeres que dan a luz, las mujeres que dan vida en circunstancias difíciles, son también las mujeres que adornan su vida cotidiana con esmero y belleza. Los tocados, que combinan la joyería y el arte de adornar el cabello o el busto, marcan el cuerpo con una estética singular que realza y protege.
¿De qué formas circula hoy la cultura amazigh en la cultura popular?
Lo que queríamos destacar en este singular museo de la sociedad que es el Mucem es la diversidad y la evolución de las sociedades. En el pasado, los museos a veces han fragmentado y dispersado los conjuntos culturales, favoreciendo un enfoque centrado en la colección de objetos, lo que puede haber ocultado la fluidez de las prácticas vivas. Al mismo tiempo, estos motivos y tradiciones han sido reinterpretados por las diásporas, convirtiéndose en marcadores de identidad para comunidades alejadas de sus territorios de origen.
Hoy, una modernidad renovada se apodera de estos repertorios culturales, volviéndolos a situar en el mapa cultural.
en una dinámica de transmisión y diálogo y no en una lógica de ruptura o desaparición. En la exposición, destacamos las iniciativas que promueven la transmisión de conocimientos. A través de sus películas, Myriem Naji documenta y comparte técnicas artesanales para hacerlas accesibles al público. Amina Agueznay trabaja con tejedoras para crear un repertorio de signos que incorpora a su obra. Por último, la presentación de tatuajes y escritura contemporáneos que resuenan con prácticas ancestrales ilustra la continuidad y adaptabilidad de estas tradiciones.
¿Cuál fue tu principal descubrimiento al investigar sobre esta exposición?
¡Complementariedad! Preparar una exposición con varias personas de distintas procedencias es una gozada, porque el trabajo de uno informa al de otro. Las colecciones también interactúan, las del Mucem y las del Museo Yves Saint Laurent de Marrakech. Además, el Mucem vuelve a examinar la constitución de las colecciones, integrando laEnciclopedia Bereber creada por los arqueólogos Gabriel (1927-2002) y Henriette Camps (1928-2015).
También queremos mencionar a la hija de Mireille Morin-Barde (1916-2002), etnógrafa que realizó un notable trabajo de documentación de los tocados y galas amazigh en las regiones presaharianas de Marruecos. Oírla recordar los años en que su madre escribía su principal obra, fruto de una compleja investigación, fue especialmente conmovedor. Su testimonio refleja el apego de Mireille Morin-Barde a las mujeres que conoció sobre el terreno, así como la dificultad de encontrarlas en la década de 1980, treinta años después de su investigación inicial. Incapaz de recurrir siempre a la fotografía, prefirió el dibujo y la pintura, trabajando en estrecha colaboración con estas mujeres, en un enfoque que hoy calificaríamos de participativo e impregnado de una ética antropológica todavía poco extendida en aquella época.
Estos intercambios y encuentros, esenciales para toda investigación, son también la materia viva que nutre el trabajo de una exposición.
Desde los mitos más antiguos, la matriz desde la que se concibe el nacimiento de la cultura amazigh ha sido femenina: la exposición se abrirá con las figuras fundadoras de las diosas madres, asociadas simbólicamente a la figura fértil y protectora del círculo. La exposición explorará estas nociones de umbrales y círculos protectores, que se encuentran en el corazón de la cultura amazigh y le dan estructura, antes de pasar a los objetos, superficies, formas y signos en los que se encarnan materialmente: signos abstractos y geométricos, así como figurativos (tortuga, pez, rana, espiga de trigo, etc.).
u ojo, figura antropomorfa, etc.). Se hará hincapié en la dimensión cíclica de la naturaleza (la luna, el retorno de la primavera, la cosecha) en relación con los gestos y las habilidades de las mujeres (alfarería, tejido, teñido con henna, cestería, tatuaje, etc.), así como de los hombres que tradicionalmente practican la orfebrería, etc.
La exposición también brindará la oportunidad de examinar el concepto de “identidad bereber permanente” y la transmisión y circulación contemporáneas de este patrimonio en el seno de la gran diáspora amazigh, en los ámbitos de la creación artística y la cultura popular
. Sin olvidar, por otra parte, la revalorización o incluso la apropiación cultural de la que puede ser objeto este patrimonio en la actualidad.
Se expondrán unos 150 objetos y obras desde el siglo XIX hasta nuestros días, así como algunas piezas arqueológicas, entre joyas, cerámicas, tejidos, cestería, esculturas, herramientas, fotografías, vídeos, instalaciones y archivos, procedentes principalmente de las colecciones del Museo Pierre Bergé de Artes Bereberes de la Fundación Jardín Majorelle de Marrakech y de las del Mucem, pero también de colecciones públicas y privadas de Canarias, Marruecos y Francia, así como de artistas.
Comisariado:
Salima Naji, arquitecta de la DPLG y doctora en antropología
Alexis Sornin, Director de los Museos de Arte Bereber Yves Saint Laurent Marrakech y Pierre Bergé
Exposición concebida en colaboración con la Fundación Jardín Majorelle, Museo Pierre Bergé de Artes Bereberes de Marrakech
Exposición concebida en colaboración con la Fundación Jardín Majorelle, Museo Pierre Bergé de Artes Bereberes de Marrakech
Con el apoyo de :
Medios de comunicación
