Le parcours de l’exposition se divise en trois moments:

Dans le premier, «Babel, malédiction ou chance: politiques de la langue», très visuel, on s’émerveillera des objets présentés, qu’il s’agisse des représentations de Babel comme l’énorme tour de Tatline, des pièces célèbres comme les vases grecs du Louvre et la pierre de Rosette, ou encore de la véhémence de l’expression socio-politique, avec Chéri Samba.

Dans le second, «Les flux et les hommes», plus historique et didactique, on comprendra le parcours en langues des oeuvres qui fabriquent les civilisations de la Méditerranée, avec la traduction des textes sacrés et l’émergence des vernaculaires, avec aussi la mise en visibilité des oubliés de la culture que sont les traducteurs.

Dans le troisième, «Traduisibles/intraduisibles», on s’interrogera à partir d’oeuvres parfois énigmatiques sur ce qui résiste à la traduction.

La diversité des langues s’est nommée «Babel», «confusion». La tour de Babel ressemble aux ziggurats dont les sceaux-cylindres de l’empire de Babylone conservent l’empreinte, et le mythe biblique est là pour dire l’échec de la tentative d’une langue et d’un pouvoir uniques pour tous les hommes. Mais Babel, la pluralité des langues, est-ce vraiment une malédiction, un châtiment, ou bien plutôt une chance? On explore l’alternative à travers les représentations contradictoires de Babel, comme celles d’Abel Grimmer au tout début du 17^e siècle, tantôt roses et heureuses, tantôt étendant leur ombre noire sur le monde; à travers aussi la mondialisation du mythe, tout aussi ambiguë, de la tour de Boulée dressée comme une cheminée d’usine à la maquette de la tour de Tatline, monument à la 3^e internationale, et de la Bibliothèque de Borgès aux explosions atomiques de Yang Yongliang… Que se passe-t-il donc quand on fait le choix d’une seule langue, et qu’advient-il alors de l’autre et de sa langue? Il y a plusieurs types de langue unique, de l’esperanto (affiche Marseille) au globish, ce global english de communication mondiale (dont l’ancêtre fut peutêtre la langue diplomatique inventée par le pharaon Akhenaton, retrouvée à Amarna), et aux pictogrammes de la Sonde Pioneer destinée aux extra-terrestres.

Politiques de la traduction

Mais la langue est toujours un enjeu politique, et l'importance accordée à la traduction dépend de la manière dont on considère l'autre, l'étranger: elle implique qu'on sache articuler les différences. Les anciens Grecs, fièrement monolingues, stigmatisent comme «barbare» celui qui ne parle pas comme soi: Blah blah blah, Mel Bochner met en scène l'onomatopée (comme Babel, babil, ou berbère) que devient la langue de l'autre, qu'il soit Perse comme sur les vases du Louvre ou «Long-nez» comme nous pour les Chinois. On impose une langue, sa langue, par des décrets comme celui de Villers-Cotteret, ou celui sur le statut des langues régionales, par la colonisation (Chéri Samba, Les Tours de Babel dans le monde). D'autres politiques existent, à l'œuvre en Afrique du Sud par exemple, dont on présente la constitution en onze langues nationales, qui conserve partout le mot zoulou: ubuntu («réconciliation»? «fellowship»? «nous sommes donc je suis»…).

La traduction partout toujours

A vrai dire, la traduction est une évidence. Elle existe sitôt que deux langues, cultures, civilisations, entrent en contact. Le visiteur est immergé dans la visibilité de ce processus: témoignages du passé et du présent, objets et documents bilingues, trilingues, multilingues... Des tablettes de Sumer et des lamelles de Pyrgi pour la fondation d'un temple étrusque, de la Pierre de Rosette ou de la stèle de Xi'an, aux étiquettes de vêtements ou aux menus de restaurants dans notre vie de tous les jours, la différence des langues, rendue sensible par celle des alphabets, s’accompagne de leur mise en rapport. Les objets présentés, monumentaux ou d’utilité quotidienne, font voyager dans le temps, dans l’espace, comme dans les technologies mises en œuvre (argile, pierre, parchemin, papier, tissu, métal, numérique). Aux grands témoins, répond le biotope de notre quotidien urbanisé, avec le concours de photographies légendées «Babel contemporaine», en partenariat avec Philosophie Magazine.

Enfin, avec le court film Marseille en v.o., on saisira le changement d'une langue à l'autre (dit «alternance codique»), à travers ces conversations plurilingues que nous pouvons entendre en passant dans la rue.

Traduction et invention des savoirs

La traduction ne se réduit pas à un simple processus de communication. Nous sommes les produits de la traduction, et c’est particulièrement sensible à Marseille, en Méditerranée, en Europe. De fait, «notre» civilisation s’est dessinée à travers ce que le Moyen Âge appelle la translation des savoirs, qui est aussi un transfert de pouvoir, d'une langue et d'une culture dominante à une autre—transferts du, et vers, le grec, le latin, l’arabe, routes de la traduction, comme il y a des routes de la soie.

Le dispositif interactif «Les routes de la traduction» permet de suivre, comme si c'étaient des lignes de métro, les trajets de quelques grandes œuvres qui constituent la matrice des savoirs, des techniques, de l'imaginaire, de la pratique, à travers la Méditerranée et au delà. Les lignes ont pour nom Aristote, Euclide, Ptolémée, Galien, les Mille et une Nuits, Marx et Tintin; les stations et les changements sont Athènes, Rome, Constantinople, Alexandrie, Bagdad, Tolède, Padoue ou Londres… Au fil des traductions, manuscrits et objets techniques à l'appui, le visiteur est conduit à mettre en œuvre la perspective, à polir les lentilles d’une lunette, à fabriquer un astrolabe, à interroger l’intérieur du corps humain. Certaines œuvres, comme Les Mille et une Nuits, sont même fabriquées par leur traduction. D’autres, Marx par exemple, les affiches en témoignent, se répandent immédiatement comme des traînées de poudre. Quant à Tintin, le reporter du Petit Vingtième, il est traduit en autant de langues que la Bible.

Traduire la parole divine?

Mais peut-on traduire la parole de Dieu, révélée dans une langue par là même sacrée? Entre interdit et prosélytisme, les livres des trois religions révélées, Torah, Bible et Coran, entretiennent avec la traduction un rapport très différent que rendent visible les manuscrits et les éditions. A travers la tradition juive et son foisonnement herméneutique, on perçoit l’émergence de la notion même de traduction: le texte hébreu est presque toujours accompagné du targum, en araméen; Talmud, Midrach, Hallakah, font partie intégrante de la transmission; et la Septante, traduction en grec de la Torah, est une commande juive—les quelques soixante-dix sages commis à cette tâche auraient même rendu un texte identique au mot près (lettre d'Aristée et plafond de Versailles)…

La Bible chrétienne se déploie en langue latine avec la Vulgate de Saint Jérôme, patron des traducteurs que l'on représente à l'infini (portrait par Georges de La Tour, gravure de Rembrandt, mur des Saint-Jérôme); ses traductions sont à l’origine ou à la consolidation des langues vernaculaires et parfois des alphabets, avec Mesrop Mashtots pour l'arménien, Cyrille et Méthode pour le cyrillique, ou Luther pour l'allemand (portrait par Cranach). Le Coran, quant à lui, doit rester dans la langue de sa Révélation, l'arabe; mais on peut en traduire «le sens», comme en témoignent les premières versions juxtalinéaires, avec un mot sous un mot, en persan par exemple.

Comment d'ailleurs être sûr du sens? Les traductions, qui jouent sur les équivoques linguistiques, n'ont rien d'innocent. On en prend trois exemples, magnifiés par de grandes œuvres. Moïse karan, était-il «cornu», et un peu diabolique, comme celui de Michel-Ange, ou bien «rayonnant», comme chez Chagall - ou un peu des deux, comme Millet dans son «Autoportrait en Moïse»? Et Eve, est-elle née de la côte d'Adam, en femme soumise à l'homme dont elle est une partie, comme dans le plupart des enluminures, ou bien a-t-elle été créée «à côté» de lui, comme montre Rodin dans La Main de Dieu? Et à quoi ressemble donc l'arbre du bien et du mal? Est-ce un "pommier" par simple mégarde traductive parce qu'en latin, malum avec un a court signifie «mal», et avec un a long «pommier»! Ou plutôt un figuier comme chez Blake, voire un champignon hallucinogène comme dans la magnifique petite abbaye de Plaincourault?

Le traducteur invisible: du drogman à l'artiste

Enfin, toutes ces traductions sont liées à des hommes, professionnels du doublage, interprètes, traducteurs, passeurs, qu’on fera sortir de leur invisibilité en proposant une cimaise de portraits, de Cicéron à Amadou Hampâte Bâ. L'installation de Muntadas joue avec le métier d'interprète. On pénètrera dans l’atelier du traducteur, avec Baudelaire, Mallarmé, Artaud, Pessoa qui réinventent Edgar Poe dans leur langue et pour leur compte de poète, chacun son «Corbeau», comme en témoignent les manuscrits et les ouvrages, en dialogue avec Manet et Odilon Redon. L'exposition et ses ateliers permettront à chacun de faire l’expérience critique du traduire, tant en dialogue avec des traducteurs  qu’en interaction avec des machines, dont on verra l'ancêtre le «cerveau mécanique» de Georges Artsrouni.

L'intraduisible corps des langues

Les difficultés de traduction sont au cœur de la dernière partie de l'exposition. Les «intraduisibles» sont les symptômes de la différence des langues; c’est pourquoi ils sont si précieux: à travers eux, on enrichit et on complique sa propre perception du monde. On le montrera de manière très concrète et souvent ludique.

C’est d’abord le «corps des langues» qui fait obstacle, matière sonore et signifiante, matière visuelle aussi via la typographie (Ed Lissitsky, «Veshch-Gegenstand-Objet»). On le rend perceptible au moyen des onomatopées, des idiotismes, des rébus, des chansons, tous les jeux sur le son et le sens (Dario Fo, qui a seulement l'air de parler anglais, allemand, italien…). Comment chante un coq anglais, comment miaule un chat chinois? Et la pluie qui tombe: des cordes et des hallebardes (en français), des pierres (en wolof), ou des chats et des chiens (en anglais)? Avec le signifiant et l'équivoque, matérialisés dans les rébus, on touche au rêve et à l'absurde. Duchamp dessine un idiotisme, Pulled at four pins, qui n'a de sens qu'en français! Un juke-box permet d'entendre «Comme d'habitude», «My way» en anglais, dans une dizaine de langues, et «Lili Marlene» passe avec sa traduction-transformation du nazisme à la résistance.

Le malin génie des langues

On touche ainsi à l’encombrant problème du «génie» des langues, rapport langue-peuple-culture, lieu par excellence des idées reçues. Pour les défaire ou les réinventer, nous proposons un détour, avec Nurith Aviv et Emmanuelle Laborit, par les langues des signes, qui signent différemment le «ciel» et le «bleu», la «culture» ou l’«amour», en japonais, en américain ou en français.

Et Bertrand Lavier, dans Polished, en montre l'emprise sur le quotidien en fabriquant douze dyptiques qui confrontent un protocole de fabrication et l’objet correspondant; le protocole dans sa version originale est en français, puis il est traduit et mène à la réalisation d’un deuxième objet, puis la traduction est traduite, etc. Des génies singuliers, mais sans nationalismes. Une pluralité qui complique l'universel et fabrique un monde avec du divers.

Entre le même et l'autre

Chaque langue est d’abord une somme singulière d’équivoques, d’ambiguïtés motivées, évidemment incomparables, mais pourtant appropriables d’une langue à l’autre. Une langue, ça n'appartient pas, ça se partage, ça s'apprend, ça se vole. La littérature, brésilienne en particulier, avec «l’anthropophagie» d’Oswald de Andrade, et «l’intraduction» des Frères Campos, va jusqu'à ingérer la langue des Tupis comme celle de Gertrud Stein.

La traduction est une manière privilégiée d’inventer entre les langues. Ce qui compte, au fond, c’est ce qu’il y a «entre». Tout se passe dans cet «entre»: ni tout à fait le même, ni tout à fait un autre. C'est toute la problématique de la représentation, au fondement de la peinture, qui se trouve pour finir sollicitée, en deux scansions extrêmes écartées dans le temps: le triple autoportrait de Johannes Gumpp, et l’homme au chapeau de Markus Raetz, dont l’ombre projetée dessine… un lapin. On sort en traversant une représentation de «La représentation  impossible» de Magritte, où l'homme de dos face au miroir se reflète encore de dos. Y a-t-il un original?

«Babel?»

Dispositif audio-visuel permettant de voir se dérouler le texte de la Genèse (11, 1—9) dans la traduction de la Vulgate, et d'entendre simultanément d'autres traductions, très différentes, de ce même texte, lues par Daniel Mesguich.

«Les routes de la traduction»

Table interactive permettant de suivre, comme des lignes de métro, les trajets de quelques grandes œuvres qui constituent les savoir, les techniques, l'imaginaire, la pratique, à travers la Méditerranée et au delà: Aristote, Euclide, Ptolémée, Galien, les Mille et une Nuits, Marx et Tintin; les stations ont pour nom Athènes, Rome, Constantinople, Alexandrie, Bagdad, Tolède, Padoue ou Londres…

«Marseille en V.O.»

Film d'Antoine Grunenberger et Sebastian Uria Fernandez (SATIS), idée de Médéric Gasquet-Cyrus, sur les langues parlées à Marseille. Chaque scène nous entraîne dans un lieu où conversent des personnes plurilingues. De ces rencontres émerge l’alternance codique, ou présence alternée et signifiante de plusieurs langues dans un même échange.

«Signer en langues»

Film de Nurith Aviv avec Emmanuelle Laborit, sur la différence entre les langues des signes. On y voit se déployer quelque chose comme le génie des langues, mais sans nationalisme. 

Installation de Pierre Giner, dans le hall d'entrée

Présentation virtuelle de ce qu'il y a et de ce qu'il pourrait y avoir dans cette exposition, permettant à chacun de construire et d'imprimer son parcours.

Deux traducteurs en résidence pendant la durée de l'exposition, Moshe Ron et Mohamed Maouhoub, traduiront le même texte de Jacques Derrida, Le Monolinguisme de l'autre, l'un vers l'hébreu et l'autre vers l'arabe, et dialogueront entre eux et avec le public sur les difficultés qu'ils rencontrent (bourses du CNL).

Barbara Cassin, directrice de recherches au CNRS, est philologue et philosophe, spécialiste de philosophie grecque. Ses recherches portent notamment sur la rhétorique, la sophistique, la psychanalyse: L’Effet sophistique, Gallimard, 1995; Jacques le Sophiste, Lacan, logos et psychanalyse, Epel, 2012; Sophistical Practise. Toward a consistent relativism, Fordham, 2014, ainsi que sur le rapport à la langue et à la traduction: La Nostalgie, Quand donc est-on chez soi? Ulysse, Enée, Arendt, Autrement, 2013.

Elle a dirigé le Vocabulaire Européen des Philosophies, Dictionnaire des intraduisibles, Seuil/ Le Robert, 2004, en cours de traduction dans une douzaine de langues.  

En 2012 paraît son ouvrage Plus d'une langue, coll. Les petites conférences, Bayard, Paris.

Chevalier de la Légion d'honneur, elle a reçu en 2012 le grand prix de philosophie de l’Académie française pour l’ensemble de son œuvre et en 2015 le French Voices Grand Prize pour la traduction américaine de La Nostalgie.

Son dernier ouvrage Eloge de la traduction. Compliquer l’universel vient de paraître aux éditions Fayard.

Jacques Sbriglio est architecte urbaniste. Il dirige l’agence Sbriglio architectes installée au cœur de la métropole Aix-Marseille. Parmi ses différents secteurs d’activité, comme l’urbanisme et l’architecture, cette agence compte également de nombreuses références en France et à l’étranger en matière de scénographie d’expositions. Parmi celles-ci on peut noter: l’Arteplage de Neuchâtel en Suisse (2002), mais également toute une série d’expositions réalisées autour de l’œuvre de Le Corbusier, que ce soit en Autriche (1998), à Taiwan (2002), en Inde (2007), au Brésil (2009), et enfin à Marseille (2013) dans le cadre de l’année Capitale de la culture. Il vient de réaliser la scénographie de l’exposition Café In au Mucem (du 26 octobre 2016 au 23 janvier 2017). Professeur des Écoles d’architecture, Jacques Sbriglio est l’auteur de nombreux ouvrages, articles et conférences sur l’architecture moderne et contemporaine. 

www.sbriglio-architecte.fr

«Partir de quelques mots pour penser un espace entièrement dédié à la traduction et à ses inévitables différences, voire ses contradictions.

Le premier sera donc «le mur» pris au sens d’un mur d’images et d’objets porteurs des différentes thématiques développées dans cette exposition. Mais un mur conçu comme un ruban rappelant, s’il était nécessaire, que la traduction est un processus continu, mieux, une véritable invention se déroulant à l’infini.

Le deuxième est «l’entre» à la fois au sens d’entrer mais également de relier. Ici cet «entre», ce passage d’un texte à un autre, est symbolisé par les discontinuités aménagées tout au long du déroulé de la cimaise centrale, invitant le visiteur à accomplir physiquement ce rite du passage.

Le troisième est le «décalage», entre les éléments de cimaises comme pour marquer les différences et les ambiguïtés de la traduction mais également, pour signifier que ces différences dans leur pluralité, leur diversité sont une chance pour toute civilisation.

Quant à la référence à la Méditerranée comme lieu des origines d’un grand nombre de textes sacrés, elle vient s’inscrire par sa proximité, en contre-point de la scénographie de cette exposition.»

Jacques Sbriglio, Architecte scénographe

Après Babel, traduire

Catalogue d'exposition sous la direction de Barbara Cassin

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